这句话出自《论语 学而》，是孔子的弟子有子说的。原文是：有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”有子说：“为人能做到在家孝敬父母、尊敬兄长，却喜欢犯上，这样的人是很少的；不喜欢犯上却喜欢造反作乱，没有这样的人。君子致力于根本，根本建立起来了，做人治国的道理就有了。孝敬父母、尊敬兄长，这是为‘仁’的根本啊！”

有子即有若，是孔子所有学生中德行和学问最高的一位，据说孔子去世后，弟子们尊他为师，所以有子的观点能够代表孔子。在这一章里，孔子谆谆教导我们：“孝弟”是人之为人的根本，一个人只有首先做到“孝弟”，才能忠于国家，忠于人民。否则，便有可能犯上作乱，做出一些危害国家和人民利益的事情。

这样的例子举不胜举。大贪官胡长清贪污国家资产几千万元，自己过着花天酒地的糜烂生活，然而他90多岁的老母却一至生活在农村，住在几间破草屋里，他每月只给母亲50元钱的生活费，还比不上他抽一包高档烟的钱，而且多一分都不给。这样的不孝之子，还能算人呢？他怎么可能忠于国家和人民？不走上犯罪的道路才是怪事呢！

由此我想到学校教育和家庭教育，是否也应该把“孝弟”做为德育工作的突破口，教育孩子首先做一个有“孝心”的人，孝敬父母，尊重长辈，以此为出发点，逐步把学生培养成一个爱国家、爱人民的人。

长期以来，学校德育存在“高、大、空”的倾向，什么“五讲四美三热爱”，什么“五心系列教育”，新名词编了一大堆，标语口号满天飞，但实际效果如何？到底怎样才是爱祖国、爱人民、爱集体？学生其实不知道怎么做，因为在他们心目中，“国家”、“人民”、“集体”都是一些书本上的抽象概念。嘴上说着“爱集体”，却迟到早退，违反校纪，干出一些有损班集体和学校利益的事情；考试时能把“爱国主义”的内容答得头头是道，回到家里却当起小公主、小皇帝，让年迈的爷爷奶奶为自己端饭、洗脚……

德育应该是一种贴近生活，贴近学生实际的体验式教育，而不是胡子眉毛一起抓的标语口号式教育。我认为，“孝弟”可以做为学校德育工作一个突破口，让学生从孝敬父母，孝敬爷爷奶奶的点滴小事做起，围绕“孝文化”编印一些校本教材，设计系列教育活动，家校联合，共同评价孩子的“孝行为”，这样做可能会收到良好的教育效果。如果一所学校培养出来的学生个个都有“孝心”，我敢肯定地说，这些孩子将来无论从事什么工作，都将是一个忠诚的爱国主义者，也一定是一个有爱心和集体荣誉感的人。因为一个人如果连自己父母都不孝敬，他怎么会尊敬别人，热爱人民，又怎么能谈得上热爱国家和民族呢？

家庭也是“孝弟”教育的重要场所，在这一点上，应特别强调父母的榜样示范作用。因为父母是孩子的第一任老师，父母如何对待上辈人，孩子会跟着学，不孝子孙的背后一定有一对不孝的父母。曾经听说过这样一个故事，说有一位妈妈特别不孝顺，婆婆年迈有病，多年卧床不起，她让儿子把一个破碗放在奶奶床头上盛饭，从不涮洗，又脏又破。奶奶去世后，这位妈妈看到床头上的破碗，对儿子喊到：“儿子，快把床头上那个破碗扔掉！”没想到儿子说道：“妈妈，不能扔，等你老的时候我要留着给你用。”

也许有人说，讲“孝道”是封建礼教，当今时代过分强调这一点，会束缚孩子的创造力和个性发展。其实这二者不矛盾，“孝”是做人基本准则，“民主”是当今世界的潮流，在我们国家，没有“孝”做基础，这样的“民主”是危险的，因为谁也不愿意看到我们培养的人“有才无德”，对国家和民族产生更大的危害。

很高兴回答这一问题，个人管见，不当之处欢迎“关注”作者继续交流！本回答选自作者新浪博客（已关联）

很高兴受邀来回答这个问题。

“孝悌也者，其我为仁之本与”这句话出自《论语·学而篇》第二章，孔子的弟子有子说。

“仁”是儒家学说的基本概念，是孔子人性结构的理想，孝悌是“仁”的根本。朱熹《论语集注》：“善事父母为孝，善事兄长为弟（悌）。”从构字法来看，“孝”字上面是个“老”，下面是个“子”，儿子在下，老子在上，儿子尊养老子，为“孝”。孝是对长辈的爱，悌是平辈之间的爱。孝悌，就是处理好家庭内部的关系，使家庭和睦相处，也就是齐家，这是儒家治国平天下的起点。

孝就是晚辈要对长辈孝敬，是处理长幼关系的方法。怎么孝？生则养之，但又不是简单地让长辈吃饱，如果这样，就与动物没有多大的差别。与动物的区别就是不但要让长辈吃好，多替他们操劳，“事父母，能竭其力”，不要给他们以脸色，即“色难”，而且还要自我完善。

曾参就认为孝的落脚点是“立身”。不奉养父母是不孝，但是，不上进，不干正事，不干好事，让父母担心、蒙羞也是不孝，不爱惜自己的生命，让白发人送黑发人，父母年老无养同样也是不孝。所以要加强德的修养，从方方面面完善自我，让父母放心、顺心。

那么，死之后呢？要“葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》），要有一份感恩的心去缅怀先人给予的一切，关键是“不违父志”，继承他们的遗志，把未竟的事业完成。

孔子主张对父母“无违”，但不是对他们的所作所为无条件的承担。《韩诗外传》记载：曾参犯了过错，他的父亲曾皙就用棍棒打他，他就任父亲痛打，把他打昏了过去。他醒来后不是关心自己伤到什么地方和伤到什么程度，而是起身先问曾皙身体是否不适。鲁国的人都认为曾参这样做是孝顺，是个大孝子。有人把这件事告诉了孔子，孔子对他的弟子说，不要让曾参去见他，人们包括曾参都不理解这是何故。孔子说，曾参呀，你没有听说舜是如何做人子的吗？舜的父亲用小棍打他的时候，他就受了，当大棒打他时就逃跑了。孔子责怪曾参，在他父亲暴怒的时候毒打他，他不逃走而是忍受父亲的痛打，是不正确的。可见，孝不是无条件的服从。

悌是处理兄弟姐妹关系的方法。一个家庭中，平辈的关系最难相处，因为是平辈，总想事事、处处、时时讲公平，吃一点亏就不行，互不相让的事情难免不发生。如果都从自己的立场出发，就会有矛盾，大家庭就会被搅成一锅粥。所以，儒家讲求兄长要爱护弟弟，弟弟要尊敬兄长，这样，大家才能互相谦让，和睦相处。

在古代，孝悌不单纯用在家庭中，还要延伸到社会。曾参在《孝经》中说：“孝始于事亲，中于事君，终于立身。”父子就是上下级关系，延伸为君臣关系。过去，当官的就喜欢称自己为父母官。兄弟是平辈关系，延伸为同事关系、朋友关系。在家庭中能够孝敬父母，尊敬兄长，长期的家庭熏陶，长期的心理暗示，必然影响一个人到社会上的心理、行为。在家听惯了父母、兄长，在社会上也就会听从上级的命令，与同事、朋友和谐相处，自然就不会做出大逆不道事的，也就是“犯上”“作乱”者“鲜矣”。

“仁者，爱人。”（《孟子·离娄下》）如何爱人，爱人先从爱自己的亲人开始，亲子手足之爱是人的本能，这既符合人的天性，又比较容易做到。在此基础上才能推己及人，达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）、“四海之内，皆兄弟也”（ 《论语·颜渊》）。孝、悌两种情感是出自血缘亲情的自然纽带，孝是纵的要求，悌是横的规范，一纵一横，把家庭的道德秩序编织成一张紧密的经纬网。只有处理好了长幼关系、平辈关系，一个家庭才能和谐。所以，儒家认为孝悌是仁之本。

这样的回答不知是否让你满意？

<2>“孝悌也者，其与仁之本与”，语出《论语•学而篇》。意思是：孝敬父母，关爱兄弟姐妹，这就是仁道的根本所在。

百善孝为先，孝是中华民族的传统美德，孝是每一个做子女应尽的担当和义务。孝敬父母是一种高尚的道德品质，是一个人的立身之本。孝敬父母不仅仅是给予他们的生活保证，同时在精神上也要让他们的心里得到安慰和温暖。经常培伴着父母，问长问短，拉拉家常，说说自己工作上的事，谈谈后来生活与工作上的想法和计划。让父母心情舒畅，幸福快乐。

对父母的孝敬，还体现在自己的遵纪守法，诚信做人。如果违法乱纪，坑蒙拐骗，就引起父母的心理不安，担惊受怕，造成巨大的心理压力。同时珍惜自己的生命和身体健康，如果病痛在身，父母将会招急万分，甚至终日以泪洗面。万一是白发人送黑发人，既是家庭顶梁柱的倒塌，也是父母的灭顶之灾。一个人在社会上多方面的优秀和健康的身体，才是对父母真正的孝敬。

兄弟姐妹，手足之情，血脉相连，永远都是相亲相爱的一家人。关爱他们就是爱护自己，和谐相处，其乐融融。长哥当父，长嫂当母，尊敬兄长，理所应该。有事共同商量，谁家有困难，帮他一把，共同担当。有时候的家长理短，有所小矛盾，有是在所难免，相互解释清楚，言和一笑，重归于好。兄弟姐妹的家和万事兴，这也是对父母最好的孝敬。

“仁”是儒家思想的核心内容，主要体现在“仁者爱人”。从爱护自己的家人做起，到关爱社会上的每一个人，这就是“仁”的终极目标。只要人人都有着仁慈博爱的仁爱之心，我们的社会到处洋益着和谐友好的气氛，并稳定而有序地发展，这就是国家的长治久安，政通人和的和平盛世。

我是清风岩塘，来回答这个问题。我们可以从三个方面来理解。

《说文》：“仁，亲也。从人二。”《孟子•梁惠王下》：“仁，人也”，那么，仁应该是人的道理；而两个人在一起，就会产生彼此相处的问题，人际关系于是发生了。仁，就是维系人际关系的道理，所以“从人二”。一个人独处，自无所谓人际关系产生。人与人相处，是最难的事、最麻烦的事。因此，“仁”在孔子思想中是最有价值的部分，也是儒家的核心价值观。

在一个家庭中，处理人际关系，首当是父母兄长。孝，就是孝顺父母，悌，就是尊敬兄长，这是中华文明的精髓，也是一切德行的根本。古人讲“以孝治天下”、“忠臣必出于孝之门”，孝是君臣士庶所共同遵行的至德。

程子曾说：“孝弟，顺德也。”孝弟就是“孝悌”。一个人能孝悌，心情自然会和顺，自然就不会做出犯上、作乱的悖逆、争斗的事情。政治上没有乱臣贼子，天下自然太平，所以要天下太平，就得提倡孝悌之道，以期家家孝悌、人人和顺。

孝悌不仅是血缘和亲缘关系的一种体现，其在社会的稳定与和谐方面也发挥着重要作用。孝既源自于人们的道德情感，又贯穿于人们道德情感发展的全过程，影响着人们的道德行为。所以提倡和发扬孝道，不仅有利于强化每个人的家庭责任感，同时也关系到每个家庭的幸福感，关系着我国和谐社会的建设。孝顺父母，尊敬兄长，家庭就和睦，社会就和谐。因此，儒家的孝悌思想，在当今社会也是十分必要的。

以上是我个人的观点，如果喜欢，请点赞支持！欢迎讨论！

<2>"孝悌也，其为仁之本与！"《论语.学而篇第一》，（1.2）。孔子学生有子说的话。先秦文学作品，字词艰涩难懂，虚词亦不好理解定性，故本文拟先从训诂词语和句法结构开始。孝，朱熹说：”善事父母为孝。”（巜论语.学而篇》1.2注）其内涵有三：第一，养，即生活供给，以保温饱，生活无忧；第二，敬，即孝敬，不敬何以为善事？第三，顺，即孝顺，听话，遇事“不违"（2.5）。“事父母幾谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨（4.18）。“父母，唯其疾之忧”〈2.6）。悌，敬爱兄长。“也者”，二个助词连用，无词汇义，唯表音节停顿，不译。其，主语，第三人称代词，同前“孝悌”为同位语。为，判断动词，是。“仁之本”，定中词组作宾语，“之”字为结构助词，语法作用为连接定中，译为“的”。本，草木之根与茎干；泛指事物的根本或本源。与，同“欤“，感叹语气词，译为“啊”。本句译为“孝悌是仁的根本"。

孝悌指在家里，对父母及兄长的态度，在家如此；出外，对人才能讲忠讲恕，纵横关系，对上为忠，上级直至君主皆要忠，当然为人谋事亦要全心全力，竭诚为人服务；恕，指横向看，同事的工作关系，要讲宽恕。

“仁”是商周时期政治伦理观念，仁，爱人，颇高尚的一种观念。然则，何以“孝悌”是其根本呢？一方面，孝悌行于家，而后仁爱及於物，所谓先亲亲而后才仁民；很难设想一个连自己家人都不爱的人会爱他人，就更不能作到克己复礼了、为忠于国家而捐躯了。话说回来，仁主於爱，爱莫大於爱亲，所以说孝悌是仁之根本。（20200914）（谢王营评教育之盛请）

如果说孔子创立的儒学，最高要求，最高境界是一一仁一一，那么儒学中的：忠，孝，义，礼，智，信，是围绕着一一仁一一而建立，而行动。回来读一读题目“孝悌也者，其为仁之本与！”译作：孝顺父母，敬爱兄长，就是仁的根本。如果更直白地说就是：先做到了，先建立了孝順父母，敬爱兄长的为人基础，才能进一步追求一一仁一一更髙，更远，更完美的人生境界！

这句话是孔子的学生，有子讲的，意思是，孝和悌，不就是做人的根本吗？用一个“与”字，表疑问语气，可见有子很谦和，说话留有余地。孝，指孝敬父母，悌，指友爱兄弟姐妹。从表面意思看，指这些是做人的根本。

不过，我认为这句话还有更深刻的含义，下面咱们来一起分析一下。

什么条件呢？孔子认为，君君，臣臣，父父，子子，这句话的潜台词是你做父亲要有做父亲的样子才行。这也叫父慈子孝，兄恭弟爱。如果你不小心，做错了事，父亲脾气暴躁，拿一根大棒过来，你该怎么做？是接受惩罚吗？孔子的学生曾参就遇到了这样的情况，曾参站着没有动，好在他父亲下手也不是太重，没有造成重大的伤害。孔子知道后，很生气，认为曾参应该撒腿跑就是了。孔子对待孝悌就很灵活，不是什么事都顺从，尤其对你产生伤害的时候。我国农村有句老话叫仇人出弟兄，尤其是有家产的人家，兄弟为分家产，对簿公堂的也不少，更不用说李世民的玄武门之变，隋炀帝弑父登基了。看来孝悌是很复杂的，很难做到的。

朱子认为仁是性，孝悌是用也。孝悌是仁的表现，行仁应该从孝悌开始。什么是仁呢？仁者，爱之理，心之徳也。君子凡事应专用力于根本，根本自立，则其道自生。用现在的话说，就是一个人要培养良好的思想情操，要从家庭开始，从孝亲开始，毕竟，百善孝为先。

结束语：谁言寸草心，报得三春晖。父母养育我们不容易，行孝不能等待。

孝悌，也称“孝弟”；意思是: 孝顺父母，敬爱兄长。 《论语·学而》在说到“孝悌“时，是这样解释的: “其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。”

这是说什么呢？就是说，一个秉持孝悌的人，一个孝顺父母，敬爱兄长的人是不可能犯上作乱的——不去犯上作乱，这就是“仁”的基础，也就是做人的本分。

孔子一生中所渴求的社会秩序是这样的: 长幼有序，尊老爱幼；各自安分守己，明白自己在家里或者在社会活动中的地位，不要僭越(出轨）才是。

在孔子的时代，是没有法律去约束这些家庭成员之关系的，没有《婚姻法》也没有诸如公民守则之类规范公民行为的条例；

所以家庭成员之间，父母与子女，兄弟姐妹之间的关系完全依靠道德去规范，这个道德规范就是“孝悌”二字；如果做好了孝悌，也就是符合了“仁”的标准。

孔子的这个标准应该是当时衡量社会成员的“金标准”——一个人如果不去孝顺父母，敬爱兄长的话，也就是“不仁之人”；说白了，根本就不是人!

从孝悌开始，其后才是忠信礼义廉耻；一个连爹妈都不懂得去孝顺，连自己的兄长都不去敬爱的人，怎么可能指望他做到“忠、信、礼、义”呢？那就只能是不知廉耻之人了。

您好！刚好遇见这个问题，发点个人感悟，希望对你有用。

该句出自《论语》学而篇第二段原文

意思是：有子说：孝顺父母又友爱兄弟姐妹的人，很少会做出不尊重长者或上司的事情。如果他懂得尊重上司和长者，那么也很少会做出违法乱纪的事情。这才是君子应当关注的根本事务，根本建立了，治国和做人的原则也就有了。孝顺父母、友爱兄弟姐妹，这就是仁的根本啊！

这里首先就讲到孝悌，是人的根本，仁孝是孔子学问的基本。

有子是谁呢？

有子名有若，孔子的学生，字子有，少孔子四十三岁，孔子死后，学生们怀念孔子，因有子的学问好（长得有点像孔子），曾请他上堂讲课。所以孔门弟子编这一篇书时，立即提出有若的话，因为当时他等于一个助教，先由他讲。他说一个人有没有学问，就看这个人能否对父母尽孝，对兄弟、姊妹、朋友是否友爱。

孝悌是什么——对身边的人好

所谓孝悌这个心，就是人伦之间的父慈子孝，兄友弟恭，是那个Tenderness柔嫩和乐的心。“父慈子孝”，父母对儿子付出了慈爱，儿子回过头来爱父母就是孝。“兄友弟恭”，哥哥对弟弟好，弟弟自然爱哥哥。

我们现在所谓孝悌，仿佛也成了礼教固定的教条。其实，孝悌本身并没有错，它是生命里自然的心情。一旦其成为了礼教，大家就忘其本源了。忘了孝悌本身，是对你身边的人好，是发自内心地爱他们。

父母好比两个朋友，照顾了你二十年，如今他们老了，动不得了，你回过来照顾他，这就是孝。

“悌”就是兄弟姊妹的友爱。中国的五伦有君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。这五伦中四伦大家都很好理解，为什么加“朋友”这一伦？这就是中国文化的特点。朋友在五伦的思想上也占一席，为什么呢？有时候有许多话，许多心情和苦痛，上不可以对父母，下不可以对妻儿讲，只有找朋友讲，所以，朋友为五伦之一。朋友是一种感情的结合，这是中国文化的特殊处，这个“弟”就包括了对兄弟、姊妹，一直到朋友，伸展到社会的友情。

儒家特别注重孝悌，因为我们有好的心理，自然能发现好的生活，许多好的生活与我们最亲近的人，也就是我们父母兄弟有关。如果对最亲近的人、最当下的事情都不曾弄好，其他的事情就难说了。所以人的生活，还是应该以孝悌为开端。

“君子务本”的根本——培养孝悌

“君子务本”，大家要知道学问的根本是什么呢？。文学好，知识渊博，那是枝节，学问之道在自己作人的根本之上，建立自己的人生，修养自己的内心。所以“本立而道生”，学问的根本，在于培养这个孝悌。换句话说，培养人性光辉的爱，“至爱”、“至情”的这一面，所以“孝弟也者，其为人之本与。”这才是“人”的本。

以上是个人见解，如有不对、不足之处，敬请见谅。

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